Categoria: Riflessioni

“Il mio corpo diviene campo di relazione ed espressione: in ogni momento gli occhi, le mani, il volto, le dita, realizzano le mie intenzioni già prima che io le pensi (Callieri)”.

Il corpo è la nostra interfaccia con il mondo e con le altre persone. La sessualità è un ambito in cui il corpo è fortemente coinvolto. Il modo in cui ci rapportiamo ad essa racconta qualcosa di noi, del nostro modo di relazionarci con l’altro e del nostro modo di vedere noi stessi.

I disturbi che coinvolgono la sessualità trovano espressione in sintomi specifici, che possono essere visti come “domande urgenti, espresse attraverso i comportamenti, che hanno in qualche modo perso i fili che conducono a delle risposte o a delle migliori domande (Kelly)”. Il sintomo, per quanto doloroso, è l’unico modo che la persona trova per continuare a riconoscersi, per mantenere il proprio equilibrio o per mantenere un legame per lei indispensabile. Si potrebbe dire che il sintomo sia un dolore più gestibile rispetto a quello che la persona si prospetta come alternativa – a quello che anticipa, più o meno consapevolmente, che potrebbe accadere se non si comportasse così, se non avesse quel modo di stare in relazione.

Spesso il sintomo grida il dolore di passare inosservati e il bisogno di essere visti – forse anche da se stessi. Può essere legato alla sensazione di non poter esprimere i propri bisogni e desideri, perché il piacere non è visto come legittimo o perché non ci si sente in diritto di chiedere qualcosa per sé, o alla paura di un’estrema vicinanza, o alla paura di un abbandono.

Ci si potrebbe dunque chiedere cosa accadrebbe se la persona non avesse quel sintomo, come cambierebbe la sua idea di sé e della relazione. Spesso il sintomo inoltre è co-costruito nella coppia e si rivela sensato per entrambi i partner, perché evita ogni possibile cambiamento, percepito come minaccioso. È dunque importante anche chiedersi in che modo i partner collaborino al mantenimento del sintomo, ognuno a proprio modo – e se ci siano delle alternative percorribili.

Qual è la prima reazione istintiva quando vediamo un’onda altissima che ci sta per sovrastare e ricoprire?

Scappare, proteggersi.

A volte la percezione che abbiamo della vita è questa, che sia un’onda enorme – o un insieme di onde – e che abbia il potere di sommergerci completamente. Farsi sommergere può essere spaventoso, perché non sappiamo cosa succede dopo – se ne usciremo, e come. Allora in alcuni casi la scelta migliore ci sembra quella di evitare le onde, di non incontrarle neanche – in modo da non dar loro alcuna possibilità di avere il controllo su di noi, neanche per un momento.

Proteggersi dalle onde però – se da una parte può preservarci dalla possibilità di soffrire fortemente – dall’altra ci impedisce anche di gioire fortemente. È come mettere un muro, tra sé e il mondo, e iniziare a sentire tutto con meno intensità. Scegliere di non farsi toccare dalle onde forse ci permette di restare sempre in piedi, ma non sapremo mai che effetto fa mettere i piedi nell’acqua e imparare a trovare un nostro equilibrio – dialogando con le onde.

Perché è così difficile stare male?

Nello stare male entrano infiniti significati, perché stare male implica il riconoscere la propria sofferenza, trovarle un senso, ammetterla a se stessi ed eventualmente comunicarla agli altri.

Stare male è qualcosa che spesso le persone fanno fatica ad accettare, perché è vissuto come qualcosa che ci toglie energia, ci ferma, ci allontana dagli altri, ci spaventa, ci porta a farci domande a cui forse non vogliamo dare risposta.

Allora troviamo ogni strategia possibile per evitare di star male o per non pensarci – dormiamo, mangiamo, beviamo, usciamo e così via.

Da una parte cerchiamo di nascondere la nostra sofferenza agli altri, perché pensiamo che se la mostrassimo diventeremmo pesanti e gli altri si allontanerebbero, oppure ci renderebbe vulnerabili; dall’altra se non la mostriamo sentiamo che gli altri comunque ci giudicheranno perché non soffriamo come dovremmo.

Il dolore è qualcosa che le persone fanno fatica a maneggiare, sia quando lo vivono sia quando vedono qualcuno che lo vive, perché è qualcosa da cui a volte temiamo di essere risucchiati o sopraffatti.

È come se – quando stiamo male – cadessimo in un burrone, buio e profondo. Appena ci troviamo lì dentro facciamo di tutto per uscirne. Saltiamo, ci arrampichiamo, scaviamo. Cerchiamo in ogni modo di puntare alla luce che arriva dall’alto ma non pensiamo mai che potremmo provare a guardare in quel burrone e vedere cosa ci troviamo – perché forse il modo di costruire un’uscita è possibile solo cercando nel luogo in cui siamo.

La sofferenza ha una sua ragione, ha un suo senso – ci dice che qualcosa per noi non va più bene, ci invita a guardare in un’altra direzione, ci spinge ad ascoltarci e a darci tempo. E il modo di vivere la sofferenza non è uno e unico – ma uno per ognuno di noi.

Ogni tanto arriva quella sensazione – la sensazione di voler mollare il colpo.

Quella sensazione che ricorda un po’ lo sdraiarsi su un materassino, di quelli che si usano al mare, però – per una volta – senza dover tenere d’occhio la riva. Solo lasciarsi trasportare, portare alla deriva. Sentire in tutto il corpo la possibilità – se non il potere – di lasciare andare, di non dover più tenere tutto sotto controllo, di mettere da parte i doveri, le aspettative, le richieste, gli impegni, i pensieri che ci sentiamo addosso e che ci tengono vigili, all’erta, in movimento continuo e instancabile.

Basta – solo stendersi sul materassino, a pancia in giù, il volto appoggiato stancamente al cuscino. Sospingersi lentamente nell’acqua e andare, andare, andare – senza doversi chiedere dove si arriverà o cosa ci succederà. Senza averne paura. Senza elencarne tutte le implicazioni. Senza sentirsi in colpa.

Quando siamo bambini non vediamo l’ora di diventare grandi, per essere autonomi e fare le nostre scelte, per non avere più davanti gli adulti che ci dicono cosa è meglio per noi. Poi diventiamo grandi e certe volte desidereremmo tornare bambini e ritrovare quel qualcuno che – anche solo per un momento – scelga per noi, si carichi delle nostre paure e fatiche, ci accudisca – facendoci sentire al sicuro, liberi di mollare la presa.

Allora forse – ogni tanto – dovremmo imparare a lasciarci accudire. Perché lasciarsi andare non vuol dire necessariamente perdere la propria autonomia, forza ed indipendenza – può anche voler dire prendersi cura di sé.

Vi capita mai di avere la percezione che la vita sia un continuo rincorrere qualcosa? Proiettarsi nel futuro, raggiungere obiettivi, diventare qualcuno, avere qualcosa. È come se qualcuno ci dicesse: “se non fai qualcosa di valore, non sei nessuno”, “se non sai cosa vuoi, non sei di valore”, “se non hai successo, sei un fallito”.

Di fronte a questa richiesta implicita alcune persone – che non hanno la minima idea di cosa vogliano, che non si sentono abbastanza competenti o nel momento giusto per prendere una decisione definitiva – si possono trovare a rincorrere un obiettivo che qualcuno gli ha incollato addosso o ad andare avanti per inerzia, sperando che qualcosa – ad un certo punto – gli farà capire chi essere e dove andare. Possono sentirsi inadatte, incapaci, sbagliate, incastrate – e iniziare a pensare che quello che gli altri (ritenuti capaci e adatti) fanno o inseguono debba andare bene anche per loro.

Altre persone possono scegliere un obiettivo che sentono che gli corrisponde e andare dritte, camminando decise – a volte correndo – venendo però colte ad un certo punto da mille paure: “Lo voglio davvero? Sarò capace di reggere? Sarò abbastanza bravo? Era quello l’obiettivo o è solo l’inizio di qualcos’altro? Quello che ho fatto finora sarà sufficiente? Perché gli altri sembrano sempre più avanti di me? Sarò felice di raggiungere l’obiettivo? E se non ne sarò felice, avrò buttato il mio tempo? Cosa farò poi? Chi sarò?“.

A volte ci dimentichiamo che il principale punto di riferimento per le nostre scelte siamo noi e ciò che sentiamo che ci fa star bene – che nella vita si può sbagliare – che il “successo” non ha lo stesso significato per tutti – che bisogna avere pazienza – che i desideri possono cambiare – e quando ce ne dimentichiamo ci ritroviamo terrorizzati e confusi da tutte le nostre paure.

La paura, l’insoddisfazione e la frustrazione possono essere un blocco, ma anche un motore. Se non ci facciamo spingere nell’angolo, pietrificati, ci possono indurre a dare di più, a farci domande, a metterci alla prova, a sperimentarci – seguendo i nostri tempi e i nostri bisogni, facendo ogni passo solo quando sentiamo che il nostro corpo può sostenerlo.

Gli altri non mi ascoltano. Gli altri non mi capiscono. Gli altri mi fraintendono.

Capita a volte di avere la sensazione che ciò che sentiamo di essere nel profondo – e che per noi è importante – non venga visto all’esterno, non venga compreso, non venga riconosciuto. Anzi, a volte ci sentiamo attribuire qualcosa che siamo convinti non ci appartenga per niente – e ne soffriamo.

Questa sensazione di incomunicabilità ed incomprensione – soprattutto se ripetuta nel tempo ed estesa a varie situazioni – può farci sperimentare una grossa frustrazione, che può sfociare in rabbia.

E come gestiamo solitamente la rabbia?

In alcuni casi la rivolgiamo contro noi stessi – possiamo chiuderci a riccio, cercando di soffocarla, o cercare di farla uscire attraverso un dolore fisico ritenuto degno di rappresentarla – perché scegliamo di partire dall’idea che se non ci esponiamo, non correremo il rischio di essere fraintesi, incompresi o giudicati.

In altri casi rivolgiamo la rabbia all’esterno – sugli oggetti o sugli altri. Lo sfogo sull’oggetto permette di buttare fuori la rabbia senza doversi confrontare con quell’Altro che riteniamo origine della nostra sofferenza, mentre lo sfogo sull’Altro ci permette di dare a lui la colpa di non averci ascoltato, di non averci capito, di non essere interessato a noi.

Ma ci capita mai di chiederci – Perché così spesso mi sento non ascoltato o frainteso? Cosa significa per me essere ascoltato e compreso? L’altro ha la mia stessa idea a riguardo? Perché ho bisogno che l’altro mi ascolti e mi comprenda? Quanto è l’altro a non ascoltarci o comprenderci e quanto siamo noi a non permetterglielo? Perché provo rabbia? È un modo per proteggere o difendere qualcosa che sento profondamente mio? Cosa accadrebbe se l’altro mi ascoltasse e comprendesse davvero?

È vero, a volte chi abbiamo davanti non ci ascolta. A volte non ci comprende. A volte ci fraintende. È anche vero però che siamo noi che scegliamo quando e quanto dare valore a ciò che l’altro fa in relazione a noi.

Forse allora ciò che potremmo dirci è – non mi sento ascoltato, non mi sento capito, mi sento frainteso – e questo mi ferisce. Poi potremmo provare a chiederci il perché.